二十三 凡事有策略
這章我們會探討現代人瘋狂地追求方言的恩賜，也稍微思想今天我們對一些超自然的恩賜應有的態度。
當我們翻開教會歷史的時候，就會發覺引起爭辨聖靈論的，是靈恩運動所帶來的衝擊。首先是一九零六年在美國羅省產生的五旬節運動，歷史上稱之為第一波。其次是五十年代新五旬節運動，這運動在六十年代也傳到東南亞的地方，歷史上稱之為第二波。接續便是七十年代，在美國 阿尼翰發起的葡萄園運動，他們提倡神跡權能，歷史上稱之為第三波。
靈恩運動所帶來爭辯最多的，乃是關於那些超自然的問題。其中比較顯著的就是方言、知識的言語、神跡奇事、預言以及治病等等的恩賜。到底方言是什麼意思呢？
方言是第一個世紀神建立教會的時候，特別付予教會的一種恩賜，為的是印證福音的大能。教會時代已經開始了，靈恩的人強調方言是神的話，是聖靈的言語、是神秘的、是人世間所找不到的，也是聖靈充滿的表示。因此，全世界最大的教會，就是韓國教會以及無數的靈恩派的牧者，他們都要求傳道人、牧者、長老等等，都要有方言的恩賜。他們認為方言是重要的，因為他們感到人身上最骯髒的地方乃是舌頭，講方言就表示人的舌頭已經受到控制，既然人最污穢地方已經受控制，顯然地這個人就是被聖靈充滿了。因此，他們感到方言就是聖靈充滿的表示。
當我們解釋方言的時候，從字意來看，無論你看古卷的希臘文，舊約的譯本，通用的希臘文，我們找到靈話、舌音或是天使的言語等等，解釋方言這個字的意義。新約希臘文除了哥林多前書十四章比較沒有那麼明顯之外，其餘全部都是隔著一個民族，或是一種地方的言語，或者是人的舌頭，又或是好像舌頭形狀的東西等等。
方言這個希伯來文詞語在舊約聖經中共出現了一百一十五次，其中八十九次用作舌頭，十六次翻譯作語言。在新約聖經中，方言的希臘文詞語就出現過五十次之多。其中大部分在使徒行傳及哥林多前書十四章找到。使徒行傳第二章 1至11節，那地方的使徒都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的恩賜說起別國的話。其實別國的話在希臘文也是方言的意思，為什麼我們說方言這個字在使徒行傳不是指天使的言語，或是神秘的言語呢？因為當時的聽眾都不是信徒，但他們都聽見使徒是用農人的鄉音講說神的大能，當時他們是聽得懂。如果靈恩派的人知道方言是恩賜，不信的人怎可能有聖靈的恩賜而聽得懂呢，明顯地眾人的話不是指方言，而是指眾人的鄉下話。
另一方面，聖經所指說別國的話，原文是指複數的，絕對不是一種神秘的屬天的靈話。若是指一種話，為什麼他要用眾數呢？當我們留意哥林多前書十四章的時候，你就發現有時是用單數，有時是用複數，都是同樣那一個字。
到底今天是否有神秘屬天的靈話，或者是天使的言語存在呢？我相信要是我們從聖經找答案的時候，我們永遠也找不到真正能夠說服我們的答案。因為若要從聖經中硬硬地把它分析成一種神秘的言語，這是非常困難的，反而把它翻譯成一種地方的言語更加地容易。但聖經裡沒有的東西我們不能硬硬地說今天就沒有了，只不過是我們在聖經中找不到任何的根據，今天當我們聽見這些東西的時候，我們不要把它看得太重，因為這始終不是聖經要求我們追求的東西。
哥林多前書十四章乃是靈恩派的人對方言的立論最重要的根據。然而這經文是否真正指著方言來說，是否指著靈話來說呢？他們認為這個字是指著靈話方言的，就因為這個字原文是單數的，而使徒行傳第二章 1至11節則為複數。所以，既然是單數，就應當是一種神秘的言語。但當我們仔細看哥林多前書時，就發現保羅並不認為單數或複數是有分別的。第5節說，「我願意你們都說方言。」這個「方言」是眾數的。「更願意你們作先知講道。因為說方言的，若不翻出來，使教會得造就，那作先知講道的就比他強了。」另一方面，保羅說，我說的方言比你們眾人說的還要多，第18節：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」他並不是說他說方言的時間比他們多，乃是說他說方言的種類比他們還要多，那是眾數的。因此，哥林多前書十四章的方言都是指著一樣東西，就是土語，而沒有可能是一種神秘的言語。
另一個根據，靈恩派的人說這種方言是沒有人能聽出來的。第 2節說，「那說方言原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而在他心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。」這經文連續講出幾個根據：
第一，他說這不是對人說，乃是對神說，所以就絕對不可能是人間的言語。保羅強調在當時哥林多教會的背景中，跟本沒有人通達那一種的語言，也沒有人能聽得懂，因為聖經清楚講明，那說方言的，必須要翻出來，既然有人要翻出來，就證明在會眾當中，不是沒有人能聽得懂那種話。但神藉著保羅告訴我們，要是一種方言在會眾中都聽不懂的，你就不要說了。我們說的東西都是眾人能聽得明，絕對不是一些人聽不明的話。
第二，「然而在他的心靈裡」。靈恩的人說心靈裡就是在聖靈裡，不是在他的心靈裡。在原文中「然而在靈裡」，這個靈在中文聖經清楚地翻譯是各人的心靈，而不可能是聖靈。因為要是在聖靈裡的話，保羅便不會批評他們在聖靈裡講的東西，甚至叫他閉口不言。在靈裡乃是指在他個人的心靈裡，因為一個人能夠用他個人的方言，他自己的土話來禱告，或講論一些東西的時候，他就能夠暢所欲言的把要說的話全部講出來。
第三，「所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了麼？」這裡所指的是不信的人不明白他們說什麼，但使徒行傳二章 1節乃是非信徒也能夠明白的。保羅並不是說只有不信的人才不明白，他乃是說不信的人或不明白的人，聽見人講一些不知道是什麼東西的時候，豈不會說那些人是癲狂了嗎。這是保羅一種假設，要是有不信的人或不明白的人來到，他們會有怎樣的感受。
靈恩的人說方言，就是講者能夠說出神各樣的奧秘。其實神要人知道的已經完全地啟示，就是在聖經中清楚地表明出來。神在信徒身上所做的，是引導他們去明白真理，而不是在聖經以外加上新的啟示。這方言為什麼能講出各樣的奧秘呢？原因很簡單，既然是沒有人能聽得懂， 那就把它當作是一種奧秘。
為什麼我們說應當把聖經翻譯成一種地方的語言，而不應當翻釋成方言或神秘的語言呢？明顯的解釋在 21節，「律法上記著，主說：『我要用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」這裡所說的是直接引用以賽亞書二十八章11至12節，「先知說：『不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話』他曾對他們說：『你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢。』他們卻不肯聽。」這經文是預言將來我們看見福音必要從外邦人開始，因為猶太人拒絕他們的主。因此，福音首先傳到外邦人，直到外邦人的數目填滿了，然後福音才到猶太人那裡。要是我們說以賽亞書二十八章10至12節，所說的外邦人的舌頭，也就是希伯來文 「方言」那個字。外邦人的嘴唇，是指這地方的語言。那麼在哥林多前書十四章21節，所提到的方言，也應該是指著地方上的語言來解釋，否則，這不能叫作預言的應驗。
到底方言是否屬靈的標誌，而值得我們都追隨呢？
一，靈恩派的人非常強調人接了聖靈的洗，都能夠說方言。因為說方言就是聖靈充滿的表示，是表明他最髒的舌頭已經受到控制，但這是沒有聖經根據的。
二，世界上最屬靈的人，就是我們的主耶穌基督，聖經記載祂從來沒有說過方言，耶穌所說的全部都是人能夠聽得懂的話。
三，在聖經所講的教會中，最多問題的、充滿著紛爭、結黨、淫亂、自誇自大、互相訴訟的，竟然是說方言最多的教會，這就是哥林多的教會。難道還可以說方言就是屬靈的標誌嗎？
四，保羅在哥林多前書十四章對方言的態度不積極，反而是負面的態度比較多。
五，方言是各種恩賜中最末後，也可以說是最不重要的。主要原因是它不能建立人，只能夠建立自己。所以在教會中，應當避免這些不能夠建立人的恩賜。
六，既然方言是一種特殊的恩賜，是超自然的，那為什麼還需要藉按手而得呢？這全是沒有聖經根據的。
一切的恩賜的目的都是建立教會，建立弟兄姊妹，要是那些恩賜能彼此建立，我們便須鼓勵信徒來追求，以悟性教導人，做先知講道，就是哥林多前書十四章 19節所說，在教會中寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。在31節也讓我們看到重要的原則，就是作先知講道的是叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。此外，在聚會中我們應當用使會眾聽得明白的話語，而不是用方言或是別人聽不懂的言語來傳講神的話。
聖經也告訴我們聖靈充滿跟方言是沒有直接關係的，當我們看使徒行傳講到多處的地方被聖靈充滿， 而聖靈充滿以後就放膽講神的道，高聲讚美神、唱詩、禱告，繼續不斷地傳揚耶穌是基督，而且是冒死地把福音傳開去。
我們對神跡奇事應該抱怎樣的態度呢？
第一，神既然是神， 祂今天仍可以藉著祂的旨意，憑著教會的需要，隨時隨地可以令神跡發生。
第二，我們鑒定一個人是否出於神，不是看他的神跡異能，乃是看他所傳的信息及他生命的見證，有生命的見證是屬靈的，而且他傳的都是出於神。
第三，教會不應該宣傳神跡異能，也不應該高舉個人的經歷，我們應當宣揚真理，高舉主耶穌。
第四，任何人誇自己有神跡，治病異能的恩賜，又以宣傳的口號來吸引人，都是有違聖經的原則。箴言二十七章 2節清楚地說，寧可別人稱讚你，也不要自誇。
第五，有需要的時候，信徒應該以信心求神跡來彰顯 祂 的能力與醫治，但需要認定主權在神的手中，縱使結果不如我們所求，但我們還是認定神有最美好的安排，甚至人看為咒詛的，仍能視為變化的祝福。
在今天這個急功近利的世代中，我們需要非常小心，否則在末世的時候，因為有那些假先知能行神跡奇事，很容易會被迷惑，願我們小心謹慎。